Tàng
ThÑc (Alaya Vijanana)
Thích Tâm Thi®n
Mµt trong các v¤n nÕn
l¾n nh¤t và nan giäi nh¤t cüa các
h÷c giä khi ðß½ng ð¥u v¾i giáo
thuyªt Vô ngã (Anatta) cüa Ph§t giáo
ðó là : Nªu thñc sñ không có
mµt ngã th¬ tuy®t ð¯i b¤t di®t,
thì l¤y gì làm tâm ð¬ n¯i
kªt nhæng kiªp s¯ng cüa con ngß¶i.
Cûng nhß v¤n nÕn cüa Kimura Taiken (tác
giä bµ ÐÕi Th×a và Ti¬u Th×a
Ph§t giáo tß tß·ng lu§n), ông
cho r¢ng phäi có cái tâm làm ngu°n
g¯c c½ bän thì Duyên sinh m¾i ðÑng
væng. Ho£c mµt s¯ nghi v¤n cüa các
ðÕo sî Moliya Phagguna, Kassapa, Timbakura trong kinh
Tß½ng ¿ng nhß : Nªu Vô ngã,
tÑc không có thñc hæu thì ai cäm
xúc ? Ai cäm th÷ ? Ai ch¤p thü ? Hay kh±
ðau t× ðâu sinh ra ? Do mình hay kë khác
làm ra ? ... (1) Ðây là nhæng v¤n
nÕn c¥n ðßþc khäo sát rõ
h½n khi nghiên cÑu v« triªt h÷c Ph§t
giáo. Và ð¬ giäi quyªt bän ch¤t
cüa nhæng v¤n nÕn trên, bài viªt
này, vi®n ðªn thª gi¾i quan Duy thÑc
(Vogacara) qua các lu§n giäi cüa Asanga (Vô
trß¾c) và Vasubandhu (Thª thân) v«
Tàng thÑc, hy v÷ng góp ph¥n soi sáng
nhæng nghi ho£c v« tß tß·ng Duyên
sinh - Vô ngã (paticcasamuppàola - Anatta) và
Tính Không (Sunyata).
Trß¾c hªt, Tàng thÑc
(Alayavijnana) là mµt trong nhæng khái ni®m
c½ bän nh¤t cüa triªt h÷c Duy thÑc
(Yogacara), nó hàm chÑa cä nµi dung cüa
Thñc tÕi lu§n (Ontology) và Giäi thoát
lu§n (seteriology). Triªt h÷c Duy thÑc, do ðó,
không phäi là h® th¯ng tß tß·ng
lu§n khép kín cüa mµt tông phái,
mà là nhæng n² lñc giäi minh các
v¤n ð« cån bän trong toàn bµ h®
tß tß·ng triªt h÷c Ph§t giáo
theo con ðß¶ng logic h÷c và tâm lý
h÷c.
Có ði«u c¥n ghi nh§n
r¢ng, nªu Tính Không ðßþc xem là
n«n täng cüa triªt h÷c Trung Quán (Madhyamaka),
thì Tàng thÑc là tâm ði¬m cüa
triªt h÷c Duy thÑc. Giæa Trung Quán và
Duy thÑc b± sung cho nhau trên cùng mµt
møc tiêu : giäi minh Duyên sinh tính và
Vô ngã tính cüa hi®n hæu. Vì
l¨, trên bình di®n ngôn ngæ, khái
ni®m y tha kh·i (paratantra - svabhava), tÑc tñ
tính tùy thuµc ð°ng nghîa v¾i
khái ni®m vô tñ tính (nibsvabhavatas), hay
Không tính (Sunyata) cûng là Duyên sinh
tính (paticcasamuppàda) hay Vô ngã tính
(Anatta). Nhß thª, suy cho cùng thì cä Trung
Quán và Duy thÑc ð«u nh¢m ðªn
sñ minh giäi Không tính mà thôi.
Tuy nhiên, s¨ r¤t sai l¥m nªu ðem Tàng
thÑc ð¬ thay thª cho Không tính; vì,
nhß ðã ð« c§p, giæa Duy thÑc
và Trung Quán ð«u có phß½ng
pháp lu§n riêng bi®t, do ðó lu§n
cÑ và lu§n chÑng cüa chúng không
th¬ thay thª cho nhau, ít ra là trên m£t
ngôn ngæ và khái ni®m.
A) Ti«n
ð« triªt h÷c cüa thª gi¾i quan Duy
thÑc
Trß¾c khi ði vào khäo
sát Tàng thÑc, chúng ta c¥n ghi nh§n
mµt s¯ ti«n ð« c½ bän cüa nó
trên c½ s· cüa thñc tÕi lu§n
và giäi thoát lu§n.
1- Th¬ cách nh§n
thÑc thñc tÕi:
Toàn bµ h® th¯ng tß
tß·ng Ph§t giáo nói chung và triªt
h÷c Duy thÑc nói riêng ð«u ðßþc
t§p chú vào th¬ cách nh§n thÑc
thñc tÕi; dây là m¤u ch¯t sinh tØ
cüa các nÕn v¤n triªt h÷c. Vì
r¢ng sñ phân bi®t khác nhau giæa Ph§t
gi¾i (tÑc con ngß¶i ðã giác
ngµ) và chúng sinh gi¾i (nhæng sinh linh
ðang l£n høp trong vô minh), hay giæa ð¤ng
thánh trí và kë phàm phu ðßþc
qui chiªu vào và phân ð¸nh b·i
hai th¬ cách nh§n thÑc thñc tÕi. Tï
dø r¢ng, trên cùng mµt sñ th¬,
nhßng v¾i tu® giác siêu vi®t cüa
Ph§t thì sñ th¬ ¤y là Tathàta,
nghîa là nó hi®n hæu nhß là
chính
nó (to their appearances as they really are). Ngßþc
lÕi, dß¾i tri kiªn phân bi®t cüa
con ngß¶i, sñ th¬ s¨ ðßþc nhìn
nh§n ho£c là A, ho£c B, nghîa là nó
(ð¯i tßþng) xu¤t hi®n tùy theo mÑc
ðµ phân bi®t cüa chü th¬ nh§n thÑc.
— ðây, ð¯i tßþng ðßþc nh§n
thÑc (sñ hæu) b¸ ý ni®m phân
bi®t cüa chü th¬ nh§n thÑc quyªt ð¸nh,
do ðó nó không xu¤t hi®n nhß là
chính nó.
2- C½ s· nh§n
thÑc thñc tÕi
Nªu nhß th¬ cách nh§n
thÑc thñc tÕi là cái nhìn cüa
tâm (citta) thì c½ s· nh§n thÑc
thñc tÕi chính là TÂM. Tâm Ph§t
ðßþc hi¬u là Vô phân bi®t trí
(nivikalpajnana), t× bän ch¤t nó ðã
thoát ly m÷i ð¸nh kiªn cüa Tñ
ngã (Nonegocentric), vßþt lên trên m÷i
ð¯i ngçu sai bi®t cüa thª gi¾i nh¸
nguyên (dualism). Tâm Ph§t hay Ph§t tính,
nhß thª, chính là thñc tÕi chân
thñc (absolute reality) và ðßþc ð¸nh
nghîa là thanh t¸nh và nhß nhß (Citaprakrtiprabhasvara).
Ngßþc lÕi, c½ s·
nh§n thÑc (tâm) cüa con ngß¶i (hay chúng
sinh chßa giác ngµ) v¯n ðßþc sinh
kh·i t× tß duy hæu ngã (egocentric). Do
ðó, nh§n thÑc ¤y bao gi¶ cûng
xu¤t hi®n nhß mµt m®nh ð« trong kªt
c¤u vån pháp, tÑc có sñ phân
bi®t chü th¬ và thuµc tính cüa nó
hay chü th¬ nh§n thÑc (pudgala) và ð¯i
tßþng ðßþc nh§n thÑc (dharma).
Яi v¾i tß duy hæu ngã nªu thiªu
v¡ng mµt trong hai (ho£c chü th¬, ho£c
ð¯i tßþng), thì sñ nh§n thÑc
s¨ không xäy ra. Nhân (pudgala) và pháp
(dharma) · ðây là sän ph¦m cüa
tß duy nh¸ nguyên; vì thª, cho ðªn
bao gi¶ c½ s· nh§n thÑc còn ðßþc
thiªt l§p b·i ta, ngß¶i phân bi®t,
tÑc là giæa chü th¬ và khách
th¬ ðßþc xem nhß là nhæng thÑc
th¬ (entities) ðµc l§p, thì khi ¤y nó
vçn n¢m trong mµng tß·ng, và không
th¬ th¬ nh§p thñc tÕi nhß thñc
(dharmatacitta). C½ s· nh§n thÑc này ðßþc
xem là thuµc v« duy thñc lu§n phát
t¯ (naive realism).
3- Bän ch¤t
cüa c½ s· nh§n thÑc thñc tÕi
T× hai ti«n ð« trên,
ta th¤y rõ r¢ng c½ s· nh§n thÑc
thñc tÕi (cä chân ðª và tøc
ðª) cüa Ph§t và chúng sinh ð«u
là Tâm. Nhßng tâm Ph§t là tâm
thanh t¸nh tuy®t ð¯i, trong khi tâm chúng
sinh là tâm ô nhim, b¤t t¸nh. — ðây,
c¥n lßu ý r¢ng, v« bän ch¤t (tñ
tính) tâm Ph§t và chúng sinh là
ð°ng th¬ (Ph§t tính), nghîa là không
hai, không khác. Nó chï khác bi®t ·
ch² là trÕng thái cüa nó thanh t¸nh
hay b¤t t¸nh mà thôi. Do ðó, v«
phß½ng di®n giäi thoát lu§n (seteriology),
tu t§p là tiªn trình thanh l÷c và
làm cho tâm tr· v« v¾i trÕng thái
uyên nguyên, ban ð¥u cüa nó.
Nhß thª, møc ðích
cüa triªt h÷c Duy thÑc là soi sáng
và giäi minh (deconstruct) cái c½ c¤u
giä l§p cüa tß duy nh¸ nguyên - v¯n
là cån ð¬ cüa sinh tØ kh± ðau,
ð¬ ðßa con ngß¶i tr· v« v¾i
thñc tÕi, chân thñc - mµt thñc
tÕi t¯i h§u không bän ngã.
B) Phân
Tích Tàng ThÑc
Trß¾c hªt Tàng thÑc
(Alaya vijnana) ðßþc ð¸nh nghîa là
kho tàng chÑa ðñng t¤t cä nhæng
chüng tØ (sarvabijaka - hÕt gi¯ng ý ni®m)
hay nguyên nhân phát sinh (janakahetu - hetu : nhân
tØ) cüa thñc tÕi giä l§p.
Tàng thÑc có ba chÑc
nång chính, ðó là : a/ nång lñc
chÑa ðñng và duy trì các hÕt
gi¯ng (thuµc ý ni®m v« hi®n hæu);
b/ là n½i ðßþc dùng ð¬ chÑa
ðñng các hÕt gi¯ng; c/ thÑc này,
do ðó, b¸ ý thÑc (màna) ch¤p
làm ngôi th¬ và luyªn ái.
Nhß v§y, Tàng thÑc là
n«n täng linh hoÕt có khä nång dung
chÑa các hÕt gi¯ng (dù thi®n hay ác)
ý ni®m, nh§n thÑc, ¤n tßþng (vasana)...
ðßþc phát sinh trong thª gi¾i sñ
v§t hi®n tßþng, ð°ng th¶i, làm
cho các hÕt gi¯ng ðó tr· nên
sinh ðµng, hi®n hành.
T× nµi dung trên, ta c¥n
lßu ý hai ði«u v« Tàng thÑc
: thÑ nh¤t, là Tàng thÑc có tác
nång chÑa ðñng, duy trì các hÕt
gi¯ng (ý ni®m) và là n½i ðßþc
dùng ð¬ lßu træ nhæng hÕt gi¯ng
ðó. ThÑ hai, là nó ¤p ü các
hÕt gi¯ng ¤y và làm cho chúng chín
mu°i (vipaka - thành thøc) ð¬ chúng tr·
nên sinh ðµng, hi®n hành. TÕi ðây,
ta c¥n xác ð¸nh chính tác nång
chÑa ðñng và duy trì cüa Tàng
thÑc ðã cho th¤y r¢ng nó là
mµt tiªn trình chÑ không phäi là
mµt thñc th¬ (entity). Và trên tiªn
trình ðó, nó b¸ ý thÑc (manas)
l¥m ch¤p, cho r¢ng nó là mµt bän
ngã (ego) thñc hæu, và cûng t× ðó
giä l§p nên chü th¬ (ngã) và ð¯i
tßþng (pháp). Cho ðªn khi nào hành
giä ðÕt ðªn mµt mÑc ðµ
nh¤t ð¸nh nào ðó trong thi«n ð¸nh,
thì kho tàng lßu træ ¤y s¨ tan vÞ,
nó không còn hi®n hæu næa. (Ði«u
này s¨ bàn ðªn · ph¥n sau).
Trên ðây là ph¥n xác
ð¸nh v« Thuyên thích lu§n (Hermeneutical)
v« khái ni®m Tàng thÑc trong h® th¯ng
triªt h÷c Duy thÑc (yogacara). Gi¶ ðây
chúng ta ði vào ph¥n nµi dung cüa Tàng
thÑc theo tß tß·ng cüa Asanga trong ÐÕi
th×a Bách pháp minh môn lu§n (Mahàyàna
- satadharma - vidyàdvara - sàstea).
Nhß ðã trình bày,
m¤u ch¯t cüa sñ khác bi®t giæa
quan ði¬m Ph§t giáo và các quan ði¬m
khác là · ch², Ph§t giáo nhìn
con ngß¶i và thª gi¾i sñ v§t,
hi®n tßþng qua lång kính Duyên sinh,
do ðó chúng không h« s· hæu
b¤t kÏ mµt tñ tính nào, bän
ch¤t cüa chúng là vô tñ tính.
Trong khi ðó, các quan ði¬m khác cho r¢ng
t× con ngß¶i ðªn thª gi¾i sñ
v§t, hi®n tßþng, m²i m²i hi®n hæu
ð«u mang mµt ngã tính thñc hæu
trong chính nó, ðây là quan ði¬m
cüa Duy thñc lu§n phác t¯.
Trên phß½ng di®n này
(Duy thñc lu§n phác t¯), Tàng thÑc
ðßþc xem nhß là trung tâm duy trì
cái c½ c¤u giä l§p cüa hi®n hæu,
bao g°m cä chü th¬ lçn khách th¬, và
bän ch¤t cüa thª gi¾i v¾i muôn
ngàn d¸ bi®t sai thù. Ði«u này
có nghîa là sñ nh§n thÑc thñc
tÕi b¢ng mµt c½ c¤u và tác
nång cüa mµt Tàng thÑc nhß thª,
thì thñc tÕi ðó chï là mµt
thñc tÕi äo.
M£t khác, nªu nhß có
mµt thñc tÕi ðßþc kiªn l§p
t× tâm thÑc mông muµi và cu°ng
si (chßa giác ngµ), thì trong khuôn kh±
cüa thñc tÕi lu§n (ontological) nó chính
là thñc tÕi công ß¾c. Vì
v§y, nó vçn là mµt thñc tÕi
äo, vì thñc tÕi ðó ðßþc
duyên kh·i t× tiªn trình chuy¬n biªn
cüa Tàng thÑc. Và nhß thª, mµt
hi®n hæu dù là v§t ch¤t hay tinh th¥n
mà nó ðßþc sinh ra t× duyên kh·i
thì chính nó là hi®n thân cüa
khái ni®m Duy thÑc. B·i l¨, ngoài ThÑc
- tÑc tiªn trình cüa nh§n thÑc s¨
không có b¤t lu§n mµt hi®n hæu
nào s· hæu tñ tính mµt cách
ðµc l§p, b¤t biªn. Do ðó, cách
thÑc tri nh§n thñc tÕi hay ðánh giá
mµt sñ th¬ b·i ngã tính (cüa
mµt chü th¬) bao gi¶ cûng khác bi®t
v¾i chính sñ th¬ ðó. Và thñc
ch¤t, ðây chính là m¯i quan h®
Duy thÑc - Duyên kh·i. Ði«u này ðßþc
Vasubandhu trong 30 bài tøng Duy thÑc, ghi r¢ng
:
"Th¸ chß thÑc chuy¬n biªn,
phân bi®t s· phân bi®t,
do thØ, bï giai vô,
c¯ nh¤t thiªt Duy thÑc".
(Nghîa là : Các thÑc
¤y chuy¬n biªn, thành phân bi®t chü
th¬ và ð¯i tßþng, vì hai thÑ
¤y ð«u là Không, nên t¤t cä
ð«u là Duy thÑc) (bài 17).
Tuy nhiên Tàng thÑc, theo
Asanga, bao g°m cä hai ph¥n : ô nhim và
thanh t¸nh. Ði«u này , nhß ðã ð«
c§p ngay t× ð¥u, ðßþc triªt h÷c
Duy thÑc trình bày theo thñc tÕi lu§n
và giäi thoát lu§n. V« m£t thñc
tÕi lu§n, møc ðích cüa nó là
soi sáng cái c½ c¤u ngã th¬ giä
l§p v¯n không mà Tàng thÑc b¸
l¥m ch¤p, r°i t× ðó thanh t¦y m÷i
ô nhim ð¬ khôi phøc lÕi cái
bän ch¤t thanh nguyên cüa nó, tÑc
là bÕch t¸nh thÑc. Còn v« m£t
giäi thoát lu§n, møc ðích cüa nó
là trình bày phß½ng pháp giäi
thoát (Th¬ nh§p thñc tÕi cÑu cánh)
trên c½ s· xóa tan cái c½ c¤u
giä l§p cüa b¤t t¸nh thÑc (v÷ng
thÑc).
Nhß v§y, mu¯n th¬ nh§p
thñc tÕi cÑu cánh thì không còn
cách nào khác h½n là nh§n thÑc
th¤u ðáo v« c½ c¤u giä l§p,
không thñc này và chuy¬n hóa Tàng
thÑc, hay là làm cho sÕch ði nhæng
c¤u uª ðang che phü bän tính thanh t¸nh
cüa nó. Ðó chính là l¯i vào
thñc tÕi cüa Duy thÑc. Do ðó, theo
Asanga, ð¬ thông ðÕt bän ch¤t lßÞng
di®n cüa Tàng thÑc, ta c¥n phäi ð«
c§p ðªn m¯i liên h® giæa Tàng
thÑc và ba tñ tính (trisvabhava).
M£c dù g÷i là m¯i
liên h® giæa Tàng thÑc và ba tñ
tính; song, thñc ch¤t ðó là giai
trình tri nh§n thñc tÕi b¢ng cä hai
th¬ cách, thñc tÕi äo (có chü
th¬ và ð¯i tßþng) và thñc
tÕi nhß thñc (thoát ly nh¸ nguyên).
Cûng v§y, v« ý nghîa tñ tính,
nó ðßþc xem nhß là cä chân
tính và phi thñc tính (tñ tính
ðßþc thiªt l§p b·i nh¸ nguyên).
Nhß thª, quä thñc ý nghîa cüa
Tàng thÑc và ba tñ tính ðã
nói lên tính cách và thái ðµ
trung ðÕo cüa tri thÑc thñc tÕi ðßþc
trình bày trong Trung Quán. — ðây, chúng
ta tìm hi¬u v¡n t¡t v« ba tñ tính
(trisvabhava) nhß sau:
1- Tñ tính
giä l§p (parikalpita - svabhava) :
Cûng ðßþc g÷i là
Biªn kª s· ch¤p tính (theo l¯i d¸ch
cû). Mµt sñ th¬, trß¾c vin cänh
cüa công ß¾c ngôn ngæ và khái
ni®m, nó ðßþc ð¸nh danh b·i
mµt tên g÷i ho£c là A ho£c là
B...; và, theo cái nhìn cüa chü th¬,
sñ th¬ ðó luôn luôn s· hæu
mµt bi®t tính (visesa) ðµc l§p. Và
cái bi®t tính cüa mµt sñ th¬ ðßþc
giä l§p nên (b·i chü th¬ nh§n thÑc)
thì hoàn toàn khác bi®t v¾i chính
sñ th¬ ðó, ðây g÷i là tñ
tính giä l§p. Tï dø, khi ð¯n cây
l¤y g² làm thành bàn, ghª, nhà
cØa..., cái mà ta g÷i là bi®t tính
cüa bàn, ghª, nhà cØa,... quä thñc
hoàn toàn không th§t có, chúng là
hi®n hæu cüa nhân duyên hß v÷ng.
Ъn mµt lúc nào ðó, bàn,
ghª, nhà cØa møc nát, chúng ðßþc
dùng làm cüi. Lúc ðó cái mà
g÷i là bi®t tính cüa bàn, ghª,
nhà cØa s¨ không còn. Và khi, dùng
cüi ð¯t thành than, tro,... thì ngay cä
cái bi®t tính cüa cüi, than, hay tro... ð«u
nh¤t th¶i mà có, nó hoàn toàn
tùy thuµc vào nhân duyên. Do ðó,
m÷i khái ni®m, ð¸nh danh cho thuµc tính
cüa thª gi¾i sñ v§t, hi®n tßþng
ð«u mang tính công ß¾c, giä l§p,
nên chúng ðßþc g÷i là tñ
tính giä l§p; vì nó ðßþc
thiªt l§p trên c½ s· cüa các
u¦n (skandhas), xÑ (ayatanas) và gi¾i (dhatus)
chÑ không phäi là trên bän ch¤t
cüa thñc tÕi hi®n hæu.
2- Tñ tính
tùy thuµc (paratantra svabhava)
Cûng g÷i là Y tha kh·i
tính (theo l¯i d¸ch cû). Tñ tính
này cho r¢ng, mµt sñ th¬ ðßþc
g÷i là Vô ngã hay vô tñ tính,
hay không th§t có... không có nghîa
là nó không hi®n hæu. Nhßng sñ
hi®n hæu ðó là do các ði«u
ki®n (nhân duyên) hình thành, ho£c
theo chi«u d÷c (nhân sinh quä), ho£c theo
chi«u ngang, cái này có m£t thì
cái kia có m£t. Nói theo v§t lý
h÷c hi®n ðÕi, thì m²i hi®n hæu
ð«u mang trong nó mµt chùm các phän
Ñng t±ng hþp. Do ðó, tñ tính
cüa nó chính là Duyên sinh tính
(Y tha kh·i tính); · ðây nó ðßþc
g÷i là tñ tính tùy thuµc. Cái
ðµc ðáo cüa tñ tính (Duyên
sinh tính) này là · ch² nó ðánh
ð± m÷i chü thuyªt dña trên ho£c
Duy thÑc phác t¯ - nhß m²i hi®n hæu
s· hæu mµt thñc th¬ (entity) ðµc
l§p, b¤t biªn ; ho£c Th¥n h÷c (Theology)
- nhß qui chiªu hay qui giäm (reduction) m÷i hi®n
hæu v« mµt nguyên nhân tuy®t ð¯i,
duy nh¤t (absolute oneness). Nªu khß¾c t×
tñ tính tùy thuµc (original dependence) này,
các h® th¯ng triªt h÷c và tôn
giáo s¨ r½i vào, ho£c hß vô
chü nghîa, ho£c duy v§t chü nghîa.
H½n thª næa, mµt ði¬m
ðµc ðáo khác cüa tñ tính
tùy thuµc là · ch² : trên phß½ng
di®n giäi thoát lu§n, mµt m£t nó
làm n«n cho ba tñ tính, m£t khác
giäi thoát t¯i thßþng chï có th¬
sinh kh·i t× sñ thi«n ð¸nh v«
nó. B·i l¨, nªu l¤y tñ tính
giä l§p làm c½ s· tu t§p, thì
ðây là sai l¥m vô thüy; nhßng nªu
l¤y tñ tính tuy®t ð¯i làm c½
s·, thì ði«u này vßþt ngoài
phÕm vi tri thÑc cüa con ngß¶i.
3- Tñ tính
tuy®t ð¯i (parinispanna - svabhava) :
Cûng g÷i là Viên thành
th§t tính (theo l¯i d¸ch cû). Bän ch¤t
cüa tñ tính này là Tathàta (nhß
nhß) hay thñc tÕi cÑu cánh (ultimate
reality); · ðây, nó không b¸ tñ
tính giä l§p bao phü. Nhß thª, khi chßa
giäi thoát, giác ngµ thì tñ tính
này (tÑc bÕch thÑc) b¸ c½ c¤u
cüa nh¸ nguyên giång phü làm cho nó
không th¬ hi¬n lµ. Và giác ngµ,
giäi thoát tÑc là phá vÞ cái
c½ c¤u giä l§p cüa nh¸ nguyên
khöi nó mà thôi. Do ðó, tñ tính
tuy®t ð¯i chï ðßþc th¬ nghi®m
khi và chï khi con ngß¶i thoát ly khöi
thª gi¾i ý ni®m, phân bi®t cüa nhân
và quä, cüa có và không, cüa
th§t và hß, cüa chân và ngøy
v.v... Tñ tính tuy®t ð¯i nó thß¶ng
tÕi nhß là chính nó. Nhß v§y,
tñ tính tuy®t ð¯i tÑc là Niªt
bàn.
Nhß thª, Ph§t dÕy v«
ba tñ tính thñc ch¤t là ð¬ giäi
minh r¢ng hi®n hæu là Không, nó không
h« s· hæu tñ tính hay b¤t lu§n
mµt ngã th¬ nào mang tính cách ðµc
l§p, vînh h¢ng. Ph§t dÕy v« ba tñ
tính v¾i chü ý soi sáng ba vô tính
cüa hi®n hæu là : Tß¾ng vô tính
(Abhàvasvabhava), Vô tñ nhiên tính, và
Th¡ng nghîa vô tính tÑc Th¡ng nghîa
ðª (paramàrtha - satya). TÕi ðây, trß¾c
vin cänh cüa ba tñ tính và ba vô
tính, m÷i phê bác hay kiªn l§p v«
hæu, vô, sinh, di®t, thß¶ng, ðoÕn,
khÑ, lai ð«u b¸ rû bö. Ðây
là nµi dung cüa Trung ðÕo.
* L¯i vào thñc
tÕi t¯i h§u t× Tàng thÑc
Nhß v×a trình bày, ba
tñ tính cüa hi®n hæu thñc ra chï
là nhæng th¬ cách nh§n thÑc (v«
chân ðª và tøc ðª) cüa Tàng
thÑc. Tñ tính giä l§p và tñ
tính tuy®t ð¯i là sñ bi¬u th¸
hai m£t thñc tÕi cüa Tàng thÑc,
còn tñ tính tùy thuµc bi¬u th¸
cho sñ sinh kh·i cüa thñc tÕi trên
hai phß½ng di®n công ß¾c và
tuy®t ð¯i cüa Tàng thÑc. Do ðó,
lµ trình tu t§p ðßþc thành l§p
trên c½ s· chuy¬n y (asrayaparavrti) cüa tñ
tính tùy thuµc, và sñ chuy¬n y này
ðßþc ð¸nh nghîa là sñ giác
ngµ hay sñ toàn tri; còn hai tñ tính
kia ( giä l§p và tuy®t ð¯i) thñc ch¤t
là th¬ cách (mode) tri nh§n thñc tÕi
cüa ngß¶i ðã giác ngµ và
chßa giác ngµ.
Theo Mahàyàna - Satadharma Vidyàdvara
- Sàstra (ÐÕi th×a Bách pháp minh
môn lu§n) cüa ngài Vasubandhu, khi nào hành
giä ðÕt ðªn b¤t ðµng ð¸a
(bát ð¸a trong Th§p ð¸a) thì tên
g÷i Tàng thÑc s¨ không còn mà
chï g÷i là D¸ thøc (Vipaka), khi ðÕt
ðªn ð¸a v¸ ÐÆng giác ; thì
tên D¸ thøc cûng không còn vì
ph¥n tÕp nhim cüa Tàng thÑc ðã
ðßþc t¸nh hóa hoàn toàn, do
ðó chï còn lÕi BÕch t¸nh thÑc,
hay tâm thanh t¸nh bän nhiên (Cittapakrti - parabhasvara),
bän ch¤t cüa nó là thanh t¸nh - vô
l§u nên chuy¬n thành ÐÕi viên cänh
trí hay Vô phân bi®t trí (Nirvikalpajnana).
Ðây là thñc tÕi t¯i h§u (ultimate
reality) hay là Niªt bàn vô thßþng.
Th¤u tri®t ðßþc ði«u này s¨
giúp chúng ta không b¸ r½i vào
chü nghîa cñc ðoan, cho r¢ng hi®n hæu
ho£c là có ho£c là không, cûng
không b¸ r½i vào duy tâm, cho r¢ng
triªt h÷c Duy thÑc phü ð¸nh sñ
hi®n hæu cüa thª gi¾i sñ v§t hi®n
tßþng bên ngoài tâm thÑc. Ði«u
quan tr÷ng nh¤t · ðây là sñ
giác ngµ - giäi thoát, tÑc là sñ
chuy¬n y (Asrayaparavrti) phäi ðÕt ðªn mµt
trình ðµ nh¤t ð¸nh nh¢m thiªt
l§p mµt cái nhìn nhß thñc (yàthabhùtam)
v« c½ c¤u cüa thñc tÕi giä
l§p, ð°ng th¶i giäi kiªn (deconstruct) nó
trên c½ s· cüa tñ tính tùy
thuµc hay Duyên kh·i tính. Và ð¬
làm ðßþc ði«u ðó, t¤t
yªu chï có tu t§p thi«n ð¸nh, con
ðß¶ng duy nh¤t, khä dî ð¬ ði
vào thñc tÕi cÑu cánh. Ðây
là con ðß¶ng mà chính ÐÑc
Ph§t ðã ði qua.
Nhß thª, rõ ràng là
tñ tính tùy thuµc · ðây ðßþc
phân thành hai bi¬u tßþng : mµt là
c½ c¤u cüa pháp gi¾i Trùng trùng
duyên kh·i ; hai là c½ c¤u Duyên
kh·i cüa 12 Nhân duyên. C½ c¤u thÑ
nh¤t mang tính ngoÕi tÕi (ngoÕi s¡c),
tÑc thª gi¾i cüa sñ v§t hi®n tßþng.
C½ c¤u thÑ hai mang tính ch¤t nµi
tÕi (nµi s¡c) tÑc là sñ hi®n
hæu cüa chính con ngß¶i. Do ðó,
sñ chuy¬n y · ðây chính là sñ
phá vÞ c¤u trúc cüa mß¶i hai
nhân duyên (thuµc gi¾i s¡c) chÑ không
phäi là phá vÞ c¤u trúc cüa
Duyên kh·i - ngoÕi s¡c; ð¯i v¾i
Duyên kh·i ngoÕi s¡c chï ðßþc
giäi kiªn mà thôi. Vì Duyên kh·i
ngoÕi s¡c bän ch¤t cüa nó là
vô tñ tính, nghîa là nó luôn
luôn tñ phá vÞ chính nó. Sñ
phá vÞ ðó ðßþc bi¬u th¸
qua ð¸nh lý vô thß¶ng. Vô thß¶ng
là chân lý hi¬n nhiên và m£c
nhiên. Sñ tham gia cüa con ngß¶i chï
có th¬ làm cho chính con ngß¶i nh§n
thÑc ðßþc Duyên kh·i tính cüa
hi®n hæu chÑ không th¬ thay ð±i bän
ch¤t cüa Duyên kh·i.
ÐÑc Ph§t trong Tß½ng
¿ng kinh, dÕy r¢ng : "Pháp Duyên kh·i
¤y, dù Nhß Lai có xu¤t hi®n hay không
xu¤t hi®n, an trú là gi¾i tánh ¤y,
pháp quyªt ð¸nh tánh ¤y, y duyên
tánh ¤y, Nhß Lai hoàn toàn chÑng
ngµ, chÑng ðÕt. Nhß Lai tuyên b¯,
tuyên thuyªt, khai tri¬n, khai th¸, phân bi®t,
minh hi¬n, minh th¸". (Tß½ng ¿ng bµ
kinh II, tr 1-2)
Nhß v§t, xác ð¸nh
mµt l¥n næa, sñ chuy¬n y · ðây
ðßþc ð£t trên tiªn trình cüa
12 Nhân duyên tÑc là trên c½ s·
cüa thân ngû u¦n này. Và ð¯i
v¾i 12 Nhân duyên, mµt khoen xích cüa
nó b¸ ðoÕn di®t thì toàn bµ
12 Nhân duyên ðoÕn di®t. Ðây là
lý do tÕi sao Ph§t dÕy "ái di®t thì
vô minh di®t"; vì l¨, v¾i con ngß¶i,
ái døc là cµi ngu°n cüa luân
h°i sinh tØ.
* Tàng thÑc
- B¯n ðª và mß¶i hai nhân duyên
TÕi sao Tàng thÑc b¸
ch¤p làm thñc th¬ hæu ngã (ngã
ái ch¤p tàng) ? Giäi minh câu höi
này cûng là giäi thích v« m¯i
quan h® hæu c½ giæa tàng thÑc, b¯n
ðª và 12 nhân duyên.
Chúng ta biªt r¢ng, trong triªt
h÷c Duy thÑc có Tàng thÑc và
bäy Chuy¬n thÑc (mana thÑc, ý thÑc
cµng v¾i nåm ý thÑc cüa m¡t,
tai, mûi, lßÞi và thân) g÷i chung
là Bát thÑc tâm vß½ng. Nhßng
trong tám thÑc ðó, tÕi sao mana thÑc
(thÑc thÑ 7) không ch¤p (gán ép)
sáu thÑc ngoài làm thñc th¬ mà
lÕi l¤y Tàng thÑc ? Vì l¨, sáu
thÑc kia không thß¶ng tÕi, chï có
Tàng thÑc là thß¶ng tÕi nhß
mµt tiªn trình ch¤t chÑa (tàng),
và hi®n hành hóa các chüng tØ.
(Nên nh¾ là tiªn trình nång ðµng
chÑ không phäi là mµt sñ th¬
ðµc l§p, b¤t biªn). Do ðó, chï
có Tàng thÑc m¾i có th¬ làm
n«n cho sñ v§n hành m÷i tác nång
cüa bäy chuy¬n thÑc, ð°ng th¶i là
n½i xÑng ðáng ð¬ mana thÑc ch¤p
làm tñ ngã.
T× chi tiªt này, ta th¤y
r¢ng Tàng thÑc nó hàm chÑa cä
ti«m nång sinh kh·i (chüng tØ hay hÕt
gi¯ng) cüa 12 Nhân duyên. аng th¶i
nó cûng dung chÑa hai bän ch¤t (kh±
ðau và Niªt bàn) cüa B¯n ðª -
tÑc là T§p ðª (g°m 12 Nhân duyên)
và Di®t ðª (giäi phóng khöi 12 Nhân
duyên). Do ðó, m¯i quan h® này s¨
din ra nhß sau :
Tàng
ThÑc
B¤t t¸nh thÑc BÕch
t¸nh thÑc
T§p ðª Di®t ðª
(g°m 12 Nhân duyên) ÐÕo
ðª (giäi thoát khöi 12 Nhân duyên)
Tàng thÑc ðßþc chia
làm hai ph¥n : ph¥n nhim và ph¥n t¸nh.
Ph¥n nhim ðßþc sinh ra
t× T§p ðª, tÑc 12 Nhân duyên. Ph¥n
t¸nh là do ðoÕn tr× T§p ðª
b¢ng ÐÕo ðª mà ðßþc hi¬n
th¸ (Di®t ðª). Nhß v§y, thñc tÕi
lu§n và giäi thoát lu§n cüa triªt
h÷c Duy thÑc ð°ng nghîa v¾i thñc
tÕi lu§n và giäi thoát lu§n cüa
B¯n ðª. Ðây là ði¬m nh¤t
quán, xuyên su¯t trong toàn bµ h® th¯ng
tß tß·ng triªt h÷c Ph§t giáo.
Tóm lÕi, nghiên cÑu
v« Tàng thÑc giúp chúng ta sáng
tö v« con ðß¶ng tu t§p cüa mình.
— ðó, ðòi höi mµt sñ quán
chiªu v« bän tính vô ngã cüa hi®n
hæu và mµt sñ n² lñc t¯i ða
ð¬ vßþt qua m÷i t§p khí cäm
nhim t× nhi«u ð¶i. Sñ thành tñu
trong thi«n quán này s¨ giúp con ngß¶i
ði ra khöi kh± ðau và ðÕt ðªn
trí tu® t¯i th¡ng, và ðây cûng
là phß½ng pháp tu t§p cån bän
trong Ph§t giáo. Cho ðªn khi nào m÷i
tr¥n c¤u nhim ô còn ð÷ng lÕi
· tâm thÑc, thì khi ðó Tàng
thÑc vçn chï là kho tàng dung chÑa
m÷i tÕp ni®m. Và chï khi m÷i tÕp
ni®m ðßþc bång tiêu, thì ðó
chính là lúc Niªt bàn hi¬n hi®n.
Nên nh¾ r¢ng Niªt bàn không có
m£t · quá khÑ, cûng không có
m£t · tß½ng lai, mà Niªt bàn
luôn luôn hi®n hæu cùng v¾i thñc
tÕi - mµt thñc tÕi không bän ngã,
mµt thñc tÕi ðang là - bây gi¶
và · ðây.
(1) Kinh Tß½ng ¿ng II...,
tr.15-22)