_{Bát Nhã Ba La MÆt ña Tâm Kinh (Prajnaparamitahridaya Sutra) là m¶t trong các kinh cæn bän và ph° thông cûa PhÆt Giáo ñåi ThØa. Bài kinh nÀy là m¶t trong các bài kinh cûa b¶ Bát Nhã k‰t tÆp tåi ƒn ñ¶ qua bäy th‰ k›, tØ næm 100 T.C.N. ljn 600 C.N. Khi ÇÜ®c truyŠn sang Trung Hoa, Tâm Kinh Çã ÇÜ®c nhiŠu cao tæng chuy‹n dÎch tØ ti‰ng Phån sang ti‰ng Hán: ngài CÜu Ma La ThÆp dÎch vào khoäng næm 402-412 C.N., ngài HuyŠn Trang dÎch næm 649 C.N., ngài Nghïa HuyŠn (700 C.N.), ngài Pháp NguyŒt (732 C.N.), ngài Bát Nhã và L®i Ngôn (790 C.N.), ngài Trí TuŒ LuÆn (850 C.N.), ngài Pháp Thành (856 C.N.) và ngài Thi H¶ (980 C.N.). Trong các bän dÎch nÀy, bän dÎch cûa ngài HuyŠn Trang là ph° thông nhÃt.}

_{Riêng tåi ViŒt Nam, bän dÎch cûa ngài HuyŠn Trang ÇÜ®c chuy‹n sang ch» quÓc ng» Hán ViŒt và thÜ©ng dùng Ç‹ trì tøng h¢ng ngày. Quš vÎ cao tæng cÛng có phát hành nhiŠu sách Ç‹ giäi thích nghïa kinh, trong Çó các sách cûa quš Hòa thÜ®ng Thích ThiŒn Hoa, Thích Thanh TØ, và Thích NhÃt Hånh là ph° thông nhÃt. Trong næm 1994, ThÜ®ng t†a Thích Phܧc NhÖn, viŒn chû thiŠn viŒn Ph° Quang ª Perth, Tây Úc, cÛng có phát hành m¶t quy‹n sách v§i t¿a ÇŠ "Bát Nhã Tâm Kinh Giäng Nghïa".}

_{Sau Çây là m¶t sÓ bài dÎch ViŒt-Anh cûa Tâm Kinh mà tôi Çã sÜu tÀm trong th©i gian qua.}

_oOo

_{Bän tøng Hán ViŒt:}

_{Quán T¿ Tåi BÒ Tát hành thâm Bát nhã Ba la mÆt Ça, th©i chi‰u ki‰n ngÛ uÄn giai không, Ƕ nhÙt thi‰t kh° ách.}

_{Xá L®i Tº, s¡c bÃt dÎ không, không bÃt dÎ s¡c, s¡c tÙc thÎ không, không tÙc thÎ s¡c, th† tܪng hành thÙc diŒc phøc nhÜ thÎ.}

_{Xá L®i Tº, thÎ chÜ pháp không tܧng, bÃt sanh bÃt diŒt, bÃt cÃu bÃt tÎnh, bÃt tæng bÃt giäm.}

_{ThÎ cÓ không trung vô s¡c, vô th† tܪng hành thÙc.}

_{Vô nhãn nhï t› thiŒt thân š, vô s¡c thanh hÜÖng vÎ xúc pháp, vô nhãn gi§i nãi chí vô š thÙc gi§i.}

_{Vô vô minh, diŒc vô vô minh tÆn, nãi chí vô lão tº, diŒc vô lão tº tÆn.}

_{Vô kh°, tÆp, diŒt, Çåo.}

_{Vô trí diŒc vô Ç¡c, dï vô sª Ç¡c cÓ.}

_{BÒ ÇŠ tát Çõa y Bát nhã Ba la mÆt Ça cÓ, tâm vô quái ngåi, vô quái ngåi cÓ, vô h»u khûng bÓ, viÍn ly Çiên Çäo m¶ng tܪng, cÙu cánh Ni‰t bàn.}

_{Tam th‰ chÜ PhÆt, y Bát nhã Ba la mÆt Ça cÓ, Ç¡c A nÆu Ça la Tam miŒu Tam bÒ ÇŠ.}

_{CÓ tri Bát nhã Ba la mÆt Ça, thÎ Çåi thÀn chú, thÎ Çåi minh chú, thÎ vô thÜ®ng chú, thÎ vô Ç£ng Ç£ng chú, næng trØ nhÃt thi‰t kh°, chân thÆt bÃt hÜ.}

_{CÓ thuy‰t Bát nhã Ba la mÆt Ça chú, tÙc thuy‰t chú vi‰t:}

_{Y‰t lj y‰t lj, ba la y‰t lj, ba la tæng y‰t lj, bÒ ÇŠ tát bà ha.}

_oOo

_{Bän dÎch nghïa:}

_{Ngài BÒ Tát Quán T¿ Tåi khi th¿c hành thâm sâu vŠ trí tuŒ Bát Nhã Ba la mÆt, thì soi thÃy næm uÄn ÇŠu là không, do Çó vÜ®t qua m†i kh° Çau ách nån.}

_{NÀy Xá L®i Tº, s¡c ch£ng khác gì không, không ch£ng khác gì s¡c, s¡c chính là không, không chính là s¡c, th† tܪng hành thÙc cÛng ÇŠu nhÜ th‰.}

_{NÀy Xá L®i Tº, tܧng không cûa các pháp Ãy ch£ng sinh ch£ng diŒt, ch£ng nhÖ ch£ng såch, ch£ng thêm ch£ng b§t.}

_{Cho nên trong cái không Çó, nó không có s¡c, không th† tܪng hành thÙc.}

_{Không có m¡t, tai, mÛi, lÜ«i, thân š. Không có s¡c, thanh, hÜÖng vÎ, xúc pháp. Không có nhãn gi§i cho ljn không có š thÙc gi§i.}

_{Không có vô minh,mà cÛng không có h‰t vô minh. Không có già ch‰t, mà cÛng không có h‰t già ch‰t.}

_{Không có kh°, tÆp, diŒt, Çåo.}

_{Không có trí cÛng không có Ç¡c, vì không có sª Ç¡c.}

_{Khi vÎ BÒ Tát nÜÖng t¿a vào trí tuŒ Bát Nhã nÀy thì tâm không còn chܧng ngåi, vì tâm không chܧng ngåi nên không còn s® hãi, xa lìa ÇÜ®c cái Çiên Çäo m¶ng tܪng, Çåt cÙu cánh Ni‰t Bàn.}

_{Các vÎ PhÆt ba Ç©i vì nÜÖng theo trí tuŒ Bát Nhã nÀy mà Ç¡c quä vô thÜ®ng, chánh Ç£ng chánh giác.}

_{Cho nên phäi bi‰t r¢ng Bát nhã Ba la mÆt Ça là Çåi thÀn chú, là Çåi minh chú, là chú vô thÜ®ng, là chú cao cÃp nhÃt, luôn trØ các kh° não, chân thÆt không hÜ dÓi.}

_{Cho nên khi nói ljn Bát nhã Ba la mÆt Ça, tÙc là phäi nói câu chú:}

_{Y‰t lj y‰t lj, ba la y‰t lj, ba la tæng y‰t lj, bÒ ÇŠ tát bà ha.}

_{(Qua rÒi qua rÒi, qua bên kia rÒi, tÃt cä qua bên kia rÒi, giác ng¶ rÒi Çó!)}

_oOo

_{Bän ph° thÖ (Thích NhÃt Hånh):}

_{BÒ Tát Quán T¿ Tåi}

_{Khi quán chi‰u thâm sâu}

_{Bát Nhã Ba La MÆt}

_{(tÙc DiŒu Pháp Trí ñ¶)}

_{B°ng soi thÃy næm uÄn}

_{ñŠu không có t¿ tánh}

_{Th¿c chÙng ÇiŠu Ãy xong}

_{Ngài vÜ®t thoát tÃt cä}

_{M†i kh° Çau ách nån.}

_{Nghe Çây Xá L®i Tº:}

_{S¡c ch£ng khác gì không}

_{Không ch£ng khác gì s¡c}

_{S¡c chính th¿c là không}

_{Không chính th¿c là s¡c}

_{Còn låi bÓn uÄn kia}

_{CÛng ÇŠu nhÜ vÆy cä.}

_{Xá L®i Tº nghe Çây:}

_{Th‹ m†i pháp ÇŠu không}

_{Không sanh cÛng không diŒt}

_{Không nhÖ cÛng không såch}

_{Không thêm cÛng không b§t}

_{Cho nên trong tánh không}

_{Không có s¡c, th†, tܪng}

_{CÛng không có hành thÙc}

_{Không có nhãn, nhï, t›}

_{ThiŒt, thân, š (sáu cæn)}

_{Không có s¡c, thanh, hÜÖng}

_{VÎ, xúc, pháp (sáu trÀn)}

_{Không có mÜ©i tám gi§i}

_{TØ nhãn ljn š thÙc}

_{Không hŠ có vô minh}

_{Không có h‰t vô minh}

_{Cho ljn không lão tº}

_{CÛng không h‰t lão tº}

_{Không kh°, tÆp, diŒt, Çåo}

_{Không trí cÛng không Ç¡c}

_{Vì không có sª Ç¡c}

_{Khi m¶t vÎ BÒ Tát}

_{NÜÖng DiŒu Pháp Trí ñ¶}

_{(Bát Nhã Ba La MÆt)}

_{Thì tâm không chܧng ngåi}

_{Vì tâm không chܧng ngåi}

_{Nên không có s® hãi}

_{Xa lià m†i v†ng tܪng}

_{Xa lìa m†i Çiên Çäo}

_{ñåt Ni‰t Bàn tuyŒt ÇÓi}

_{ChÜ Bøt trong ba Ç©i}

_{Y DiŒu Pháp Trí ñ¶}

_{Bát Nhã Ba La MÆt}

_{Nên Ç¡c vô thÜ®ng giác}

_{VÆy nên phäi bi‰t r¢ng}

_{Bát Nhã Ba La MÆt}

_{Là linh chú Çåi thÀn}

_{Là linh chú Çåi minh}

_{Là linh chú vô thÜ®ng}

_{Là linh chú tuyŒt ÇÌnh}

_{Là chân lš bÃt v†ng}

_{Có næng l¿c tiêu trØ}

_{TÃt cä m†i kh° nån}

_{Cho nên tôi muÓn thuy‰t}

_{Câu thÀn chú Trí ñ¶}

_{Bát Nhã Ba La MÆt}

_{Nói xong ÇÙc BÒ Tát}

_{LiŠn džc thÀn chú r¢ng:}

_{Y‰t lj, Y‰t lj}

_{Ba la Y‰t lj}

_{Ba la Tæng y‰t lj}

_{BÒ ÇŠ tát bà ha}

_oOo

_{Bän ph° thÖ Anh ng»:}

_{(cung cÃp bªi: Laurence Cox <[email protected]>, Trinity College, Dublin, Ireland)}

_{THE HEART SUTRA}

_{The Bodhisattva of Compassion,}

_{when he meditated deeply,}

_{saw the emptiness of all five skandhas}

_{and sundered the bonds that caused him suffering.}

_{Here then,}

_{form is no other than emptiness,}

_{emptiness no other than form.}

_{Form is only emptiness,}

_{emptiness only form.}

_{Feeling, thought and choice,}

_{consciousness itself,}

_{are the same as this.}

_{All things are the primal void,}

_{which is not born or destroyed,}

_{nor is it stained or pure,}

_{nor does it wax or wane.}

_{So, in emptiness, no form,}

_{no feeling, thought or choice,}

_{nor is there consciousness.}

_{No eye, ear, nose, tongue, body, mind.}

_{No colour, sound, smell,}

_{taste, touch or what the mind takes hold of,}

_{nor even act of sensing.}

_{No ignorance nor all that comes of it,}

_{no withering, no death,}

_{no end of them.}

_{Nor is there pain, or cause of pain,}

_{or cease in pain,}

_{or noble path to lead from pain,}

_{nor even wisdom to attain.}

_{Attainment too is emptiness!}

_{So know that the Bodhisattva,}

_{holding to nothing whatever}

_{but dwelling in prajna wisdom,}

_{is freed from delusive hindrance,}

_{rid of the fears bred by it,}

_{and reaches clearest Nirvana.}

_{All Buddhas of past and present,}

_{Buddhas of future time,}

_{Using this prajna wisdom}

_{Attain full and perfect enlightenment.}

_{Hear then the great dharani,}

_{the radiant peerless mantra,}

_{the prajnaparamita}

_{whose words allay all pain,}

_{hear and believe its truth!}

_{gate gate paragate parasamgate bodhi svaha}

_oOo

_{Bän dÎch Anh ng»:}

_{(cung cÃp bªi: Raja Hornstein <[email protected]> )}

_{GREAT WISDOM BEYOND WISDOM HEART SUTRA}

_{Avalokiteshvara Bodhisattva, when practicing deeply the Prajna Paramita, perceived that all five skandhas in their own being are empty and was saved from all suffering.}

_{O Shariputra, form does not differ from emptiness; emptiness does not differ from form. That which is form is emptiness; that which is emptiness form. The same is true of feelings, perceptions, formations, consciousness.}

_{O Shariputra, all dharmas are marked with emptiness. they do not appear nor disappear, are not tainted nor pure, do not increase nor decrease. Therefore in emptiness: no form, no feelings, no perceptions, no formations, no consciousness; no eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, no mind; no color, no sound, no smell, no taste, no touch, no object of mind; no realm of eyes...until no realm of mind-consciousness; no ignorance and also no extinction of it...until no old-age and death and also no extinction of it; no suffering, no origination, no stopping, no path, no cognition, also no attainment with nothing to attain.}

_{A bodhisattva depends on Prajna Paramita and the mind is no hindrance. Without any hindrance no fears exist. Far apart from every perverted view one dwells in nirvana. In the three worlds all buddhas depend on Prajna Paramita and attain unsurpassed complete perfect enlightenment. Therefore, know the Prajna Paramita is the great transcendent mantra, is the great bright mantra, is the utmost mantra, is the supreme mantra which is able to relieve all suffering and is true not false; so proclaim the Prajna Paramita mantra, proclaim the mantra that says:}

_{Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha}

_oOo

_{Tham Khäo:}

_{1. Thích ThiŒn Hoa (1965), Bát Nhã Tâm Kinh, PhÆt H†c Ph° Thông - Khoá ThÙ 12, PhÆt H†c ViŒn QuÓc T‰, Hoa Kÿ, in låi.}

_{2. Thích Thanh TØ (1974), Giäng giäi Bát Nhã Tâm Kinh, Chùa Khánh Anh, Pháp, in låi.}

_{3. Thích NhÃt Hånh (1986), Trái Tim Hi‹u Bi‰t, NXB Lá BÓi, Hoa Kÿ.}

_{4. Thích Phܧc NhÖn (1994), Bát Nhã Tâm Kinh Giäng Nghïa, ThiŠn viŒn Ph° Quang, Tây Úc.}

_oOo

_{Binh Anson}

_{Perth, Western Australia}

_{May, 1996.}